Alkuaikaisten laumojen isien paluu, Trump, Putin…

 

Muistiinpanoja maan tasalta

Tohtori Lenin Torres Antonio

Näinä myöhäismodernin ajan hetkinä, jolloin vietti ja väkivalta kulkevat maailmassa avoimesti, hiipii esiin vaivalloinen kysymys:
Kuinka ihminen voi aiheuttaa niin paljon vahinkoa toiselle ihmiselle?

Näinä aikoina, jolloin ideologinen ja semanttinen kehys, joka tuki julkista elämäämme, on romahtanut, me toistelimme lähes rukouksen tavoin: “elämme parasta mahdollista maailmaa”. Rakensimme ylikansallisia instituutioita, joiden kautta dialogi ja järki ratkaisisivat kansojen väliset konfliktit. Uskottiin, että Kantin järjen valossa loistava ihminen pysyisi ikuisesti onnellisena tuossa valossa, ja että paikkamme evoluutiopyramidin huipulla olisi kiistaton, sillä yksikään eläin ei omannut järkeä ja viisautta kuten ihminen.

Vaikka ihmiskunnan historia on ollut sisäisten ja ulkoisten sotien historiaa, ja vaikka tuo todellisuus on sylkenyt kasvoillemme yli 2000 vuoden ajan, me pitäydyimme viattomasti katoavan järjen säleikköihin vakuuttaaksemme itsemme siitä, että kulkumme on ollut kohti oikeaa ja tarkkaa kehitystä.

Mutta tämä todellisuus on romahtanut. Se ei enää vain sylje kasvoillemme, vaan uhkaa meitä kuolemalla ja sukupuutolla. Ja silti katsomme edelleen sinisilmäisesti YK:n byrokraattien lausuntoja, heidän kutsujaan kuurojen kokouksiin pysäyttämään imperiumien järjettömät sodat — sodat, jotka jättävät jälkeensä kasoja ruumiita, lukuisia lapsia (palestiinalaisiin lapsiin kohdistunut kansanmurha). Kaikki tämä osoittaa, että järki on jo kauan sitten lakannut ohjaamasta henkeämme ja elämäämme.

Se on alkuperäisen entropian ikuinen paluu, joka pakottaa meidät toistamaan surullisen barbaarisen historiamme, jossa kuolemanvietti seuraa katoavaisia ihmisiä.

Ja näyttää siltä, että tuo kysymys on jo tarpeeton. Nietzsche ja Freud ovat jo antaneet vastauksensa. Vaikka kuinka selittäisimme, että ihminen on aggressiivisten ja villien viettiensä vanki, että ihminen on julma ja nauttii toisen kärsimyksestä — homo homini lupus — kysyisimme silti yhä uudelleen, hämmästyneinä jokaisen väkivallanteon edessä:
Kuinka ihminen voi tehdä toiselle niin paljon pahaa?

Yhtäältä reagoimme siten, että kieltäydymme tunnistamasta itseämme väkivallantekijässä. Nostamme kätemme taivasta kohti ja toivomme, ettei se toistuisi.

Kun meille kerrotaan, että syyllisyys toimii kulttuurin ja yhteiskunnan käyttämänä välineenä seksuaalisten ja aggressiivisten impulsien hillitsemiseksi, me vakuutamme itsemme siitä, että syyllisyys ja väkivalta ovat toisistaan riippuvaisia: mitä enemmän syyllisyyttä, sitä vähemmän väkivaltaa.

Mutta todellisuudessa syyllisyys on vähentynyt — ja väkivalta lisääntynyt. Joten ehdotetaan, että ihmisen tulisi tuntea enemmän syyllisyyttä. Että syyllisyyttä pitäisi lisätä. Että se olisi ratkaisu.

Mutta entä jos syyllisyys ei ole koskaan toiminut niin kuin on kuviteltu? Ehkä se onkin ollut liittolainen ihmisen villin luonnon kanssa. Tai ehkä se oli niin naiivi, että luuli voivansa todella kesyttää ihmisen — ja epäonnistui. Sillä vietti ilmestyy esiin silloin kun se haluaa. Emme ole petettyjä olentoja; on olemassa järjettömyyden oveluutta, vaiston oveluutta, ja jopa vietti on opettanut ajattelua ajattelemaan, heijastusta heijastamaan.

Psykoanalyyttinen teoria johtaa meidät siihen päätelmään, että puutteen korjausta ei ole, viettiä ei voi tuhota, on vain korvauksia ja siirtymiä, metaforia ja metonymioita. Ja että toiveet täyttyvät aina vain osittain. Niinpä syyllisyyskin on vain eräs toiveen täyttymyksen muoto — ei enempää.

Samassa ajatuskulussa Freud selittää, kuinka aloimme rakentaa yhteiskuntiamme, sosiaalista yhteenkuuluvuutta, keskinäistä suvaitsevaisuutta. Tätä varten hän tukeutuu darwinilaiseen malliin, jossa alkukantaista laumaa hallitsee voimakas koiras. Eräänlainen Eeden. Freud kirjoittaa:
“(...) väkivaltainen, mustasukkainen isä, joka varaa kaikki naaraat itselleen ja karkottaa täysikasvuisiksi tulleet poikansa.”

Myöhemmin hän jatkaa kirjassaan Totem ja tabu:
“(...) eräänä päivänä karkotetut veljet liittoutuivat, tappoivat isän ja söivät hänet, ja näin patriarkaalinen lauma tuhottiin. Yhdessä he uskalsivat ja tekivät sen, mikä olisi ollut heille yksilöinä mahdotonta.”

Tärkeä yksityiskohta:
Tuo kuollut isä oli yhtä aikaa palvottu ja pelätty.
Freud pitää totem-ateriaa tuon alkusurman toistamisena — teko, jossa rakkaus ja viha, sisäistäminen ja torjunta, ihannointi ja aggressio esitetään uudelleen.

Se oli tuon rikollisen mutta ratkaisevan teon muisto — teko, josta monet asiat saivat alkunsa: sosiaaliset organisaatiot, eettiset rajoitukset, uskonto.

Voimme huomata, että alkukantaisen lauman isä on ollut aina siellä, odottamassa hetkeään astuakseen esiin ja ottaakseen koko vallan, vaikka se merkitsisi kaiken sivistyksen tuhoamista. Ja juuri tätä alkukantaiset laumojen isät tekevät nykyhetkessä.

Vain näin voimme selittää, kuinka he äkisti purkavat sopimukset, instituutiot, oikeusvaltion, tasa-arvon ja sivistyksen — kaiken sen, mitä rakensimme verellä ja kärsimyksellä — ja kuinka he saavat meidät yhä uskomaan, että nämä olivat ainoat epistemologiset kertomukset, joiden varassa yhteiskuntamme voi järjestäytyä.

On poliittisia ilmiöitä, joita ei voi selittää taloudellisin, institutionaalisin tai vaaleihin liittyvin käsittein. Donald Trumpin nousu kuuluu juuri näihin ilmiöihin, jotka pakottavat katsomaan syvemmälle — sinne missä politiikka koskettaa kollektiivisen psyyken kaikkein arkaaisimpia rakenteita.

Siksi on ehkä syytä aloittaa ei Washingtonista eikä Mar-a-Lagosta, vaan paljon kauempaa: siitä antropologisesta myytistä, jonka Sigmund Freud kehitti Totem ja tabu -teoksessa selittääkseen ihmisyhteiskunnan alkuperää.

1900-luvun jälkipuolisko oli perinteisten auktoriteettien systemaattisen rapautumisen aikaa. Kulttuurikritiikki, radikaali individualismi ja epäluottamus instituutioihin loivat ilmiön, jota lakalainen psykoanalyysi kutsuu “Isän-Nimen rappioksi”.

Jacques Lacan ilmaisi asian selvästi:
“Isän-Nimi on se, mikä jäsentää symbolisen järjestyksen.”

Isän funktio ei viittaa biologiseen isään, vaan symboliseen periaatteeseen, joka järjestää lain, auktoriteetin ja rajan. Kun tämä funktio heikkenee, symbolinen järjestys menettää vakautensa.

Myöhäismoderni aikakausi juhli vuosikymmeniä vapautumista kaikesta auktoriteetista. Julistettiin autonomisen yksilön voitto, perinteisten hierarkioiden purkautuminen, jäykkien rakenteiden hajoaminen.

Nyt he eivät edes yritä perustella julmuuksiaan järjellä. He esittäytyvät ikään kuin olisivat järjen ja totuuden edustajia, vaikka heidän suustaan tulee typeryyksiä ja valheita.
Kuka antoi Trumpille oikeuden päättää, kuka hallitsee maita, joita hän on hyökännyt tappavilla aseilla?
Kuka antoi Putinille oikeuden väittää, että Ukraina on Venäjän aluetta?
Kuka antoi Zelenskyille oikeuden uhrata sukupolvia ukrainalaisia nuoria sodassa hänen omien fasististen taipumustensa vuoksi?

Mitä sanomme politiikan tai kansainvälisten suhteiden opiskelijoille, lapsillemme?
Että lakia ei ole?
Että Michel Foucault oli oikeassa ja ihminen elää vallan verkostossa?
Että järki on vain väline, jolla oikeutetaan yhden ihmisen valta aseiden avulla toista kohtaan?

Ja kaiken tämän päälle näemme, kuinka Trumpin johtama taloudellisen eliitin kapina heijastuu täsmälleen samoina kuvioina miehitetyillä alueilla — sotilaallisesti tai taloudellisesti miehitetyillä. Ja näemme “johtajien” iloitsevan kutsusta kokoukseen, jossa heille sanotaan päin kasvoja: “Amerikka amerikkalaisille”, eli Yhdysvalloille, ja että Latinalainen Amerikka ja Karibia ovat Yhdysvaltain imperiumin takapiha.

Ja kaikkein surullisinta on länsimaisen sivistyksen tukipilarina toimineen narratiivin sortumisen edessä ilmenevä älymystön ja yliopistoväen hiljainen myötäily. He etsivät valistuksen tuhkasta käsitteiden jäänteitä, jotka voidaan pureskella ja kierrättää, jotta voitaisiin jatkaa hokemista: “olemme parhaassa mahdollisessa maailmassa”.

Miten nuo paperiset intellektuellit voivat edelleen puhua ihmisoikeuksista, kansainvälisestä oikeudesta, demokratiasta, sukupuolten tasa-arvosta, vapaudesta, jos kaikki on raunioina?
Valistuksen uudelleenajattelu tarkoittaa “toista ulospääsyä valistuksesta”, jos emme halua jatkaa teeskentelyä — kuten Odysseus palatessaan rakkaaseen Ithakaan.

Lepää rauhassa, länsimainen sivilisaatiomme.

Maaliskuu 2026

https://ejemplomx.com/hacernos-los-locos/
Freud, S. (1998), Totem ja tabu (1912–13), osa 13, Kootut teokset, Amorrortu Editores, Buenos Aires.