O retorno dos pais das hordas primitivas, Trump, Putin…

 

Apontamentos desde o chão

Dr. Lenin Torres Antonio

Nestes tempos tardo-modernos, onde a pulsão e a violência correm soltas pelo mundo, uma pergunta incômoda se insinua: como pode um ser humano causar tanto dano a outros?

Estes tempos em que o marco ideológico e semântico que sustentava nossa vida pública nos levava, como numa espécie de oração, a repetir sem cessar que “vivemos no melhor dos mundos possíveis”, que construímos organismos supranacionais para, por meio do diálogo e do uso da razão, resolver os conflitos entre os povos, e que o homem da luz da razão kantiana permaneceria para sempre feliz, iluminado por essa luz eterna. Chegamos inclusive a acreditar que nossa posição na pirâmide evolutiva deveria estar no topo, pois nenhum animal gozava de razão e sabedoria.

Embora a história do homem tenha sido a história de suas guerras internas e externas, e essa realidade tenha cuspido em nosso rosto por mais de dois mil anos, ingenuamente nos agarramos às grades da efêmera razão para nos manter exclusivos e apressados em demonstrar que assim é, que nosso caminho in crescendo conduziu a uma evolução correta e precisa.

Mas essa realidade, em nossos tempos, entrou em colapso. Já não apenas nos cospe no rosto: coloca-nos em perigo de morte e extinção. Ainda assim, ingenuamente continuamos ouvindo as declarações dos burocratas da ONU, convocando reuniões entre surdos para tentar deter as guerras irracionais perpetradas pelos impérios — guerras que deixam um rastro de mortos, muitos deles lamentavelmente crianças (o genocídio perpetrado contra as crianças palestinas). Tudo isso apenas demonstra que a razão há muito deixou de guiar nossos espíritos e nossas vidas.

É o eterno retorno da entropia original, que nos faz repetir nossa triste história de bárbaros, onde a pulsão de morte acompanha os homens efêmeros.

E parece que essa pergunta já se torna desnecessária. Ela já obteve resposta tanto em Nietzsche quanto em Freud. E embora possamos explicar repetidamente que o homem está preso à sua natureza pulsional agressiva e selvagem, que o ser humano é cruel e goza ao fazer sofrer — homo homini lupus (o homem é o lobo do homem) — ainda assim voltamos, uma e outra vez, a perguntar com espanto diante de qualquer fato violento: como pode um ser humano causar tanto dano a outro?

Há, por um lado, a reação de não nos reconhecermos no violento. Rapidamente expressamos nossa distância em relação a ele, levantamos os braços ao céu e pedimos que isso nunca volte a acontecer.

Quando nos dizem que a culpa constitui um dispositivo de domesticação, de administração das moções tanto sexuais quanto agressivas, utilizado pela cultura e pela sociedade, expressamos a convicção de que haverá uma relação de interdependência entre culpa e violência: quanto mais culpa, menos violência.

Mas o que acontece é que há menos culpa, e por isso a violência aumentou. Assim, diz-se que o que falta é fazer com que o homem tenha mais culpa; é preciso aumentar a culpa, tornar o homem mais culpado — essa seria a solução.

Mas não será que a culpa nunca serviu para tais fins? Talvez tenha sido até cúmplice da natureza selvagem do homem. Ou talvez tenha sido tão ingênua que pensou realmente poder domesticar o homem e fracassou.

Pois o instinto surge quando quer. Não somos seres enganados. Existe uma astúcia da desrazão, uma astúcia do instinto, e até a própria pulsão ensinou a reflexão a refletir, ensinou o pensamento a pensar.

A teoria psicanalítica nos leva à conclusão de que não há restituição da falta, não há aniquilação da pulsão; há apenas substituições e deslocamentos, metáforas e metonímias, e sempre um cumprimento parcial do desejo. Assim, a própria culpa é apenas uma forma de satisfação do desejo.

Nessa mesma ordem de ideias, Freud explica como começamos a construir nossas sociedades, nossa coesão social e nossa tolerância mútua. Para isso, utiliza uma hipótese darwiniana sobre a horda primitiva governada por machos poderosos. Uma espécie de Éden. Como escreve Freud:

“(...) um pai violento, ciumento, que reserva todas as fêmeas para si e expulsa os filhos machos quando crescem”.

Mais adiante continua em seu livro Totem e Tabu:

“(...) um dia os irmãos expulsos se aliaram, mataram e devoraram o pai, e assim puseram fim à horda paterna. Unidos ousaram fazer e realizar aquilo que individualmente lhes teria sido impossível.”

Há um dado importante: esse pai morto era ao mesmo tempo admirado e temido. Freud situa o banquete totêmico como o ato de repetição desse assassinato primordial, onde se reencenam os elementos contidos como reação ao assassinato: ódio e amor, introjeção (do ideal) e expulsão (agressividade).

Recordação daquele feito memorável e criminoso a partir do qual começaram tantas coisas: as organizações sociais, as limitações éticas e a religião.

Pode-se perceber que o pai da horda primitiva sempre esteve ali, esperando o momento de aparecer para se apoderar do poder total, mesmo destruindo tudo o que a civilização construiu. E exatamente isso é o que os pais das hordas primitivas estão fazendo neste momento.

Só assim podemos explicar como, de repente, desfazem-se acordos e instituições, Estado de direito, igualdade, civilidade etc., que nos custaram sangue e sofrimento para construir, e que nos fizeram acreditar nelas como a única narrativa epistemológica para organizar nossa vida em sociedade.

Há fenômenos políticos que parecem impossíveis de explicar apenas por meio de categorias econômicas, eleitorais ou institucionais. A ascensão de Donald Trump pertence a essa classe de acontecimentos que obrigam a olhar mais profundamente, ali onde a política toca as estruturas mais arcaicas da vida psíquica coletiva.

Talvez por isso convenha começar não em Washington nem em Mar-a-Lago, mas em um lugar muito mais remoto: no mito antropológico que Sigmund Freud elaborou em Totem e Tabu para explicar a origem da sociedade humana.

A segunda metade do século XX foi marcada por um processo sistemático de erosão das figuras tradicionais de autoridade. A crítica cultural, o individualismo radical e a desconfiança em relação às instituições produziram um fenômeno que a psicanálise lacaniana descreve como “o declínio do Nome-do-Pai”.

Jacques Lacan formulou essa ideia com clareza:

“O Nome-do-Pai é o que estrutura a ordem simbólica.”

A função paterna não se refere simplesmente à figura biológica do pai, mas ao princípio simbólico que organiza a lei, a autoridade e o limite dentro de uma sociedade. Quando essa função se enfraquece, a ordem simbólica perde estabilidade.

A modernidade tardia celebrou durante décadas a emancipação em relação a todas as figuras de autoridade. Proclamou-se o triunfo do indivíduo autônomo, a libertação das hierarquias tradicionais e a dissolução das estruturas rígidas do passado.

Agora já nem se dignam a justificar racionalmente seus atos de barbárie. Apresentam-se como representantes da razão e da verdade, embora de suas bocas saiam apenas estupidezes e falácias.

Quem concedeu a Trump a autoridade para decidir quem deve governar os países que atacou com armas letais?
Quem atribuiu a Putin o direito de afirmar que a Ucrânia é território russo?
Quem deu a Zelensky a autoridade de sacrificar gerações de jovens ucranianos mortos na guerra por causa de seu comportamento de caráter fascistoide?

O que diremos a um estudante de ciência política ou relações internacionais, a nossos filhos e filhas?

Que o direito não existe?
Que Michel Foucault tinha razão?
Que o homem vive em uma relação de poder?
Que a razão serve para justificar, por meio da democracia, o poder de um homem para submeter outros com armas em defesa de seus interesses econômicos e territoriais?

E ainda vemos como essa revolta da classe econômica encabeçada por Trump encontra sua cópia exata nos territórios ocupados, seja militarmente, seja econômico-virtualmente. Vemos “mandatários” alegrando-se por serem convidados para uma reunião onde lhes dizem na cara: “A América é para os americanos”, isto é, para os Estados Unidos; e que a América Latina e o Caribe são o quintal do império norte-americano.

E o mais lamentável é o silêncio cúmplice diante do esmagamento da narrativa ocidental que sustentava nossa ideia de civilidade. Aqueles que se dedicam a pensar — intelectuais e universitários — procuram entre as cinzas da Ilustração pedaços de conceitos, restos para ruminar e reciclar, a fim de continuar dizendo: “vivemos no melhor dos mundos possíveis”.

Como podem esses intelectuais de papel continuar falando de direitos humanos, direito internacional, democracia, igualdade de gênero, liberdade etc., se tudo foi demolido?

Repensar a Ilustração significa construir “a outra saída da Ilustração”, se não quisermos continuar fingindo loucura, como Ulisses ao regressar à sua querida Ítaca.

Descanse em paz nossa civilização ocidental.

Março de 2026

https://ejemplomx.com/hacernos-los-locos/

Freud, S. (1998), Totem e Tabu (1912–13), volume 13, Obras completas, Amorrortu Editores, Buenos Aires.