İlkel Sürülerin Babalarının Dönüşü: Trump, Putin…

 

Yerden Notlar

Dr. Lenin Torres Antonio

Bu geç modern zamanlarda, dürtü ve şiddetin dünyada serbestçe dolaştığı bir çağda, rahatsız edici bir soru ortaya çıkıyor: Bir insan başka insanlara nasıl bu kadar büyük zarar verebilir?

Bunlar, kamusal yaşamımızı ayakta tutan ideolojik ve semantik çerçevenin hâlâ geçerli olduğu zamanlardı; neredeyse bir dua gibi sürekli tekrar ediyorduk: “mümkün olan dünyaların en iyisinde yaşıyoruz.” Halklar arasındaki çatışmaları diyalog yoluyla ve aklı kullanarak çözmek için ulusüstü kurumlar kurduğumuzu söylüyorduk. Kantçı aklın ışığına sahip insanın sonsuza dek mutlu kalacağını, o ebedi ışıkla aydınlanacağını düşünüyorduk. Hatta evrim piramidinde yerimizin en üstte olması gerektiğine inanıyorduk; çünkü hiçbir hayvan akıl ve bilgelik sahibi değildi.

İnsanlık tarihi iç ve dış savaşların tarihi olmasına rağmen ve bu gerçek iki bin yıldan fazla süredir yüzümüze tükürmesine rağmen, safça geçici aklın parmaklıklarına sarıldık. Bunun böyle olduğunu, insanlığın yolunun doğru ve kesin bir evrime doğru ilerlediğini kanıtlamak için acele ettik.

Ama bugün o gerçek çöktü. Artık yalnızca yüzümüze tükürmekle kalmıyor; bizi ölüm ve yok oluş tehlikesiyle karşı karşıya bırakıyor. Yine de safça Birleşmiş Milletler bürokratlarının açıklamalarını dinlemeye devam ediyoruz. Onlar, imparatorlukların yürüttüğü irrasyonel savaşları durdurmak için sağırlar toplantıları düzenliyorlar. Bu savaşlar arkasında sayısız ölü bırakıyor; ne yazık ki bunların çoğu çocuk — Filistinli çocuklara karşı işlenen soykırım bunun örneğidir. Bu durum yalnızca şunu gösteriyor: akıl çoktan ruhlarımızı ve hayatlarımızı yönlendirmeyi bırakmıştır.

Bu, bizi barbar geçmişimizin acı tarihini tekrar etmeye zorlayan ilk entropinin ebedi dönüşüdür. Ölüm dürtüsü, fanî insanlara eşlik eder.

Ve sanki bu soru artık gereksizmiş gibi görünür. Nietzsche de Freud da zaten bir cevap vermiştir. İnsanın saldırgan ve vahşi dürtüsel doğasının esiri olduğunu, insanın zalim olduğunu ve başkalarına acı çektirmekten haz aldığını — homo homini lupus (insan insanın kurdudur) — defalarca açıklayabiliriz. Buna rağmen, her şiddet olayında yine şaşkınlıkla sorarız: Bir insan başka bir insana nasıl bu kadar zarar verebilir?

Bir yandan, kendimizi şiddet uygulayan kişiyle özdeşleştirmemeye yönelik bir tepki vardır. Hızla onunla hiçbir ilgimiz olmadığını söyleriz, ellerimizi göğe kaldırır ve bunun bir daha olmamasını dileriz.

Bize suçluluk duygusunun kültür ve toplum tarafından kullanılan bir evcilleştirme aygıtı olduğu, cinsel ve saldırgan dürtüleri yönetmeye yaradığı söylendiğinde, suçluluk ile şiddet arasında karşılıklı bir ilişki olduğuna inanırız: daha fazla suçluluk, daha az şiddet.

Ama gerçekte olan şudur: suçluluk azalır ve şiddet artar. Bu yüzden insanın daha fazla suçluluk duyması gerektiği söylenir. Suçluluk artırılmalıdır; insan daha suçlu hale getirilmelidir — çözüm budur.

Ama suçluluk gerçekten bu amaçlara hizmet etmiş midir? Belki de insanın vahşi doğasının suç ortağı olmuştur. Ya da insanı gerçekten evcilleştirebileceğini düşünerek naif davranmış ve başarısız olmuştur.

Çünkü içgüdü istediği zaman ortaya çıkar. Biz aldatılmış varlıklar değiliz. Akıl dışının bir kurnazlığı vardır, içgüdünün bir kurnazlığı vardır; hatta dürtü, düşünmeye düşünmeyi öğretmiştir.

Psikanalitik teori bizi şu sonuca götürür: eksikliğin telafisi yoktur, dürtünün yok edilmesi yoktur; yalnızca yer değiştirmeler ve ikameler, metaforlar ve metonimler vardır. Arzu her zaman yalnızca kısmen gerçekleşir. Bu nedenle suçluluk duygusu bile yalnızca arzunun bir tür tatminidir.

Bu bağlamda Freud, toplumlarımızı nasıl kurmaya başladığımızı, toplumsal uyumu ve karşılıklı hoşgörüyü nasıl geliştirdiğimizi açıklar. Bunun için güçlü erkeklerin yönettiği ilkel sürü hakkında Darwinci bir varsayım kullanır. Bir tür cennet gibidir. Freud şöyle yazar:

“(...) tüm dişileri kendine ayıran ve oğulları büyüdüklerinde onları sürgün eden kıskanç ve şiddetli bir baba.”

Daha sonra Totem ve Tabu adlı eserinde şöyle devam eder:

“(...) bir gün sürgün edilen kardeşler birleştiler, babayı öldürdüler ve yediler; böylece baba sürüsüne son verdiler. Birlikte, tek başlarına yapamayacakları şeyi yapmayı başardılar.”

Önemli bir nokta vardır: bu öldürülen baba aynı anda hem hayranlık uyandıran hem de korkulan bir figürdü. Freud’a göre totem şöleni, bu ilk cinayetin tekrarını temsil eder; burada cinayete tepki olarak ortaya çıkan unsurlar yeniden sahnelenir: nefret ve sevgi, içselleştirme (ideal) ve dışlama (saldırganlık).

Bu olaydan birçok şey doğmuştur: toplumsal örgütlenmeler, ahlaki sınırlamalar ve din.

Görülebilir ki ilkel sürünün babası her zaman oradaydı; yeniden ortaya çıkmak ve tüm iktidarı ele geçirmek için doğru anı bekliyordu — medeniyetin inşa ettiği her şeyi yıkmak pahasına. Ve tam olarak bugün olan da budur: ilkel sürülerin babaları yeniden ortaya çıkmıştır.

Bu şekilde, bir anda anlaşmaların ve kurumların, hukuk devletinin, eşitliğin ve yurttaşlığın nasıl yok edildiğini açıklayabiliriz — bunları inşa etmek için kan ve acı ödedik ve onları toplum hayatımızı düzenleyen tek epistemolojik anlatı olarak kabul ettik.

Sadece ekonomik, seçimsel ya da kurumsal kategorilerle açıklanamayan siyasi olgular vardır. Donald Trump’ın yükselişi bu tür olaylardan biridir. Bu olaylar, siyasetin kolektif psikolojik yaşamın en ilkel yapılarıyla temas ettiği noktaya bakmamızı zorunlu kılar.

Bu nedenle belki de açıklamaya Washington’da ya da Mar-a-Lago’da değil, çok daha uzak bir yerde başlamak gerekir: Freud’un Totem ve Tabu’da insan toplumunun kökenini açıklamak için geliştirdiği antropolojik mite dönerek.

20. yüzyılın ikinci yarısı, geleneksel otorite figürlerinin sistematik olarak aşınmasıyla karakterize edildi. Kültürel eleştiri, radikal bireycilik ve kurumlara duyulan güvensizlik, Lacancı psikanalizin “Babanın Adı’nın gerilemesi” olarak adlandırdığı olguyu doğurdu.

Jacques Lacan bu fikri şöyle ifade etti:

“Babanın Adı, simgesel düzeni yapılandıran şeydir.”

Babalık işlevi yalnızca biyolojik baba figürünü ifade etmez; toplum içinde yasayı, otoriteyi ve sınırı düzenleyen simgesel bir ilkedir. Bu işlev zayıfladığında, simgesel düzen istikrarını kaybeder.

Geç modernite onlarca yıl boyunca tüm otorite figürlerinden kurtuluşu kutladı. Otonom bireyin zaferi ilan edildi; geleneksel hiyerarşilerin çözülmesi ve geçmişin katı yapılarının yıkılması övüldü.

Bugün ise barbarlık eylemlerini rasyonel biçimde gerekçelendirme zahmetine bile girmiyorlar. Kendilerini aklın ve gerçeğin temsilcileri gibi sunuyorlar, ancak ağızlarından çıkan şeyler yalnızca saçmalık ve safsatalar.

Trump’a, ölümcül silahlarla saldırdığı ülkelerde kimin yönetmesi gerektiğine karar verme yetkisini kim verdi?
Putin’e Ukrayna’nın Rusya toprağı olduğunu söyleme hakkını kim verdi?
Zelenski’ye, savaşta Ukraynalı genç nesilleri feda etme yetkisini kim verdi?

Siyaset bilimi veya uluslararası ilişkiler öğrencilerine, kendi çocuklarımıza ne söyleyeceğiz?

Hukukun artık var olmadığını mı?
Michel Foucault’nun haklı olduğunu mu?
İnsanın bir güç ilişkileri ağı içinde yaşadığını mı?
Aklın yalnızca bir adamın çıkarları için başkalarını silah gücüyle boyunduruk altına almasını meşrulaştıran bir araç olduğunu mu?

Ve hâlâ Trump’ın temsil ettiği ekonomik sınıfın isyanının, askeri ya da ekonomik olarak işgal edilen bölgelerde birebir tekrarlandığını görüyoruz. “Liderlerin” bir toplantıya davet edilmekten memnuniyet duyduğunu görüyoruz; orada yüzlerine açıkça şu söyleniyor: “Amerika Amerikalılarındır”, yani Amerika Birleşik Devletleri’nindir; Latin Amerika ve Karayipler ise Kuzey Amerika imparatorluğunun arka bahçesidir.

Ve en acı olan şey, Batı medeniyetini ayakta tutan anlatının çöküşü karşısında düşünceyle uğraşanların — entelektüellerin ve akademisyenlerin — suç ortaklığı içindeki sessizliğidir. Onlar Aydınlanma’nın küllerinden kavram parçaları arıyor, geriye kalan kırıntıları yeniden çiğneyip geri dönüştürerek hâlâ şunu söylüyorlar: “mümkün olan dünyaların en iyisinde yaşıyoruz.”

Her şey yıkılmışken, bu kâğıt entelektüeller insan haklarından, uluslararası hukuktan, demokrasiden, cinsiyet eşitliğinden ve özgürlükten nasıl söz edebilir?

Aydınlanma’yı yeniden düşünmek, “Aydınlanma’nın başka bir çıkışını” inşa etmek anlamına gelir — eğer Odysseus’un sevgili İthaka’sına dönerken yaptığı gibi delirmiş numarası yapmaya devam etmek istemiyorsak.

Batı medeniyetimiz huzur içinde yatsın.

Mart 2026

https://ejemplomx.com/hacernos-los-locos/

Freud, S. (1998), Totem ve Tabu (1912–1913), Cilt 13, Toplu Eserler, Amorrortu Editores, Buenos Aires.