Die Rückkehr der Väter der primitiven Horden, Trump, Putin…

 

Notizen vom Boden

Dr. Lenin Torres Antonio

In diesen spätmodernen Zeiten, in denen Trieb und Gewalt frei durch die Welt streifen, schleicht sich eine unbequeme Frage ein: Wie kann ein Mensch anderen so viel Schaden zufügen?

Diese Zeiten, in denen der ideologische und semantische Rahmen, der unser öffentliches Leben trug, uns wie in einer Art Gebet unaufhörlich wiederholen ließ, dass „wir in der besten aller möglichen Welten leben“, dass wir supranationale Organisationen geschaffen haben, um durch Dialog und unter Verwendung der Vernunft Konflikte zwischen den Völkern zu lösen, und dass der Mensch im Licht der kantischen Vernunft für die Ewigkeit glücklich bleiben würde, erleuchtet von diesem ewigen Licht, und sogar dass unsere Position in der evolutionären Pyramide an ihrer Spitze sein müsse, denn kein Tier besaß Vernunft und Weisheit.

Obwohl die Geschichte des Menschen die Geschichte seiner inneren und äußeren Kriege gewesen ist und diese Realität uns mehr als 2000 Jahre lang ins Gesicht gespuckt hat, klammerten wir uns unschuldig an die Gitterstäbe der vergänglichen Vernunft, um uns weiterhin als etwas Besonderes zu betrachten und rasch zu beweisen, dass es so sei, dass unser Weg in crescendo zu einer richtigen und exakten Evolution geführt habe.

Doch diese Realität ist in unserer Zeit zusammengebrochen, und sie spuckt uns nicht nur ins Gesicht, sondern bringt uns in Gefahr von Tod und Auslöschung, und dennoch beobachten wir noch immer naiv die Erklärungen der Bürokraten der UNO, die zu Treffen unter Tauben aufrufen, um die irrationalen Kriege zu stoppen, die von den Imperien geführt werden, Kriege, die eine Spur von Toten hinterlassen, und viele leider Kinder (der an palästinensischen Kindern verübte Genozid), was nur zeigt, dass die Vernunft schon lange aufgehört hat, unseren Geist und unser Leben zu leiten.

Die ewige Wiederkehr der ursprünglichen Entropie, die uns dazu brachte, unsere traurige Geschichte der Barbaren zu wiederholen, in der der Todestrieb die vergänglichen Menschen begleitet.

Und es scheint, dass diese Frage überflüssig ist. Dass sie bereits eine Antwort erhalten hat, sowohl von Nietzsche als auch von Freud, und dass wir, obwohl wir immer wieder erklären könnten, dass der Mensch von seiner aggressiven, wilden Triebstatur gefangen ist, dass der Mensch grausam ist und daran Gefallen findet, anderen Leid zuzufügen — homo homini lupus (der Mensch ist dem Menschen ein Wolf) — dennoch immer wieder überrascht fragen würden, angesichts jeder gewaltsamen Tat, die wir beobachten: Wie kann ein Mensch einem anderen so viel Schaden zufügen?

Es gibt einerseits die Reaktion, uns im Gewalttätigen nicht wiederzuerkennen, und schnell erklären wir unsere Nichtverwandtschaft mit ihm, wir heben die Arme zum Himmel und bitten, dass so etwas nie wieder geschehe.

Wenn uns gesagt wird, dass Schuld ein Instrument der Zähmung sei, ein Mittel zur Verwaltung sowohl sexueller als auch aggressiver Regungen, das von Kultur und Gesellschaft benutzt werde, äußern wir unsere Überzeugung, dass es eine Beziehung der Wechselabhängigkeit zwischen Schuld und Gewalt gebe, sodass mehr Schuld weniger Gewalt bedeute.

Doch was geschieht, ist, dass es weniger Schuld gibt, und deshalb hat die Gewalt zugenommen, also fehlt es daran, dass der Mensch mehr Schuld empfindet, also muss die Schuld vermehrt werden, wir müssen danach suchen, dass der Mensch schuldiger wird, das ist die Lösung.

Aber könnte es nicht sein, dass Schuld diesen Zwecken niemals gedient hat und vielleicht sogar ein Komplize der wilden Natur des Menschen ist, oder dass sie so naiv war zu glauben, sie könne den Menschen wirklich domestizieren, und daran gescheitert ist. Denn der Instinkt tritt hervor, wann immer er will, wir sind keine getäuschten Wesen, es gibt eine List der Unvernunft, des Instinkts, und sogar der Trieb hat das Denken gelehrt zu denken und die Reflexion zu reflektieren.

Die analytische Theorie führt uns zu der Schlussfolgerung, dass es keine Wiederherstellung des Mangels gibt, keine Vernichtung des Triebes, sondern nur Ersetzungen und Verschiebungen, Metaphern und Metonymien, und dass es immer nur eine teilweise Erfüllung des Begehrens gibt. Somit ist die Schuld selbst nur eine Erfüllung des Begehrens und nichts weiter.

In derselben Gedankenlinie erklärt Freud, wie wir begannen, unsere Gesellschaften aufzubauen, unseren sozialen Zusammenhalt, unsere gegenseitige Toleranz; dafür verwendet er eine darwinistische Vorstellung von der primitiven Horde, die von mächtigen Männchen beherrscht wird. Eine Art Eden. Es gibt, wie Freud schreibt, „(...) einen gewalttätigen, eifersüchtigen Vater, der alle Weibchen für sich behält und die Söhne vertreibt, wenn sie heranwachsen“.

Später fährt er in seinem Buch Totem und Tabu fort:
„(...) eines Tages verbündeten sich die vertriebenen Brüder, töteten und verschlangen den Vater und setzten so der Vaterhorde ein Ende. Vereint wagten sie zu tun und vollbrachten, was ihnen einzeln unmöglich gewesen wäre.“

Es gibt eine Tatsache: Dieser tote Vater wurde bewundert und zugleich gefürchtet. Freud verortet das totemische Mahl als den Akt der Wiederholung dieses ursprünglichen Mordes, in dem die im Mord enthaltenen Reaktionen neu inszeniert werden: Hass und Liebe, Introjektion (des Ideals) und Ausstoßung (Aggressivität).

Eine Erinnerung an jene denkwürdige und kriminelle Tat, mit der so viele Dinge begannen: soziale Organisationen, ethische Begrenzungen und Religion.

Man kann erkennen, dass der Vater der primitiven Horde immer dort war, auf den Moment wartend, um zu erscheinen und die vollständige Macht an sich zu reißen, selbst wenn er alles zerstören musste, was die Zivilisation aufgebaut hatte, und genau das haben die Väter der primitiven Horden in diesem Moment getan.

Nur so können wir erklären, wie plötzlich Vereinbarungen und Institutionen, Rechtsstaatlichkeit, Gleichheit, Zivilität usw., deren Aufbau uns Blut und Leid gekostet hat, zerstört werden und wie man uns glauben ließ, dass sie unsere einzige epistemische Erzählung seien, um unser Leben in der Gesellschaft zu organisieren.

Es gibt politische Phänomene, die sich nicht allein durch ökonomische, wahlpolitische oder institutionelle Kategorien erklären lassen. Der Aufstieg von Donald Trump gehört zu jener Art von Ereignissen, die uns zwingen, tiefer zu blicken, dorthin, wo die Politik die archaischsten Strukturen des kollektiven psychischen Lebens berührt.

Vielleicht ist es deshalb angebracht, nicht in Washington oder Mar-a-Lago zu beginnen, sondern an einem viel weiter entfernten Ort: bei dem anthropologischen Mythos, den Sigmund Freud in Totem und Tabu entwickelte, um den Ursprung der menschlichen Gesellschaft zu erklären.

Die zweite Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts war geprägt von einem systematischen Prozess der Erosion der traditionellen Autoritätsfiguren. Kulturkritik, radikaler Individualismus und Misstrauen gegenüber Institutionen erzeugten ein Phänomen, das die lacanische Psychoanalyse als den „Niedergang des Namens-des-Vaters“ beschreibt.

Jacques Lacan formulierte diese Idee klar:
„Der Name-des-Vaters ist das, was die symbolische Ordnung strukturiert.“

Die väterliche Funktion bezieht sich nicht einfach auf die biologische Figur des Vaters, sondern auf das symbolische Prinzip, das Gesetz, Autorität und Grenze innerhalb einer Gesellschaft organisiert.

Wenn diese Funktion schwächer wird, verliert die symbolische Ordnung ihre Stabilität.

Die Spätmoderne feierte jahrzehntelang die Emanzipation von allen Autoritätsfiguren. Der Triumph des autonomen Individuums wurde verkündet, die Befreiung von traditionellen Hierarchien, die Auflösung der starren Strukturen der Vergangenheit.

Jetzt bemühen sie sich nicht einmal mehr, ihre barbarischen Handlungen rational zu rechtfertigen, und sie treten auf, als wären sie die Vertreter von Vernunft und Wahrheit, obwohl aus ihren Mündern Dummheiten und Trugschlüsse kommen: Wer hat Trump die Autorität gegeben zu entscheiden, wer die Länder regieren soll, die er mit tödlichen Waffen angegriffen hat? Wer hat Putin zugeschrieben, dass die Ukraine russisches Territorium sei? Wer hat Selenskyj die Autorität gegeben, Generationen junger Ukrainer im Krieg zu opfern wegen seines faschistoiden Verhaltens? Was sollen wir einem Studenten der Politik oder der internationalen Beziehungen sagen, unseren Söhnen und Töchtern: dass das Recht nicht existiert, dass Michel Foucault recht hatte, dass der Mensch in einer Machtbeziehung lebt, dass die Vernunft dazu dient, durch die Demokratie die Macht eines Mannes zu rechtfertigen, andere mit Waffen zu unterwerfen, die seine wirtschaftlichen und territorialen Interessen repräsentieren?

Und das Bedauerlichste ist das mitschuldige Schweigen angesichts des Zusammenbruchs der westlichen Erzählung, die uns erlaubte, von Zivilität zu sprechen, seitens jener, die sich dem Denken widmen, der Intellektuellen und Universitätsangehörigen, die in der Asche nach Fragmenten der Konzepte der Aufklärung suchen, nach Resten, die sie wiederkäuen und recyceln, um weiterhin zu sagen: „dass wir in der besten aller möglichen Welten leben“, wie können diese Papier-Intellektuellen weiterhin von Menschenrechten, internationalem Recht, Demokratie, Gleichberechtigung der Geschlechter, Freiheit usw. sprechen, wenn alles zerstört worden ist, und wenn die Aufklärung neu zu denken bedeutet, „den anderen Ausgang aus der Aufklärung“ zu bauen, wenn wir nicht weiterhin so tun wollen, als wären wir verrückt, wie Odysseus bei seiner Rückkehr nach Ithaka.

Möge unsere westliche Zivilisation in Frieden ruhen.

März 2026.

https://ejemplomx.com/hacernos-los-locos/

Freud, S. (1998), Totem und Tabu, (1912–13), Band 13, Gesammelte Werke, Amorrortu Editores, Buenos Aires.