이데올로기 없는 음울한 정치

 

이데올로기 없는 음울한 정치

땅바닥에서의 단상

레닌 토레스 안토니오 박사

정치는 — 혹은 그래야만 하는데 — 사상의 논쟁이 이루어지는 공간이다. 다양성이 없고, 상이한 기획들 간의 대립이 없으며, 비교와 대조의 가능성이 없는 곳에는 정치가 존재하지 않는다. 사상이 사라지는 곳에서 정치는 또한 사라진다. 비록 그 형식과 의례, 공허한 언어만이 남아 있을지라도 말이다.

인간 삶의 역사가 사상이나 선의 역사라기보다는 주로 전쟁과 폭력, 그리고 모순의 역사였음에도 불구하고, 우리는 여전히 — 자기기만을 감수하면서까지 — 인간의 역사를 이성적 동물의 역사로 규정하려 한다. 그리고 바로 그 이성이라는 능력 덕분에 인간은 진화의 피라미드 정점에 자리 잡고 있다고 믿는다.

한나 아렌트가 경고했듯이, 정치의 의미는 자유에 있다. 그러나 이러한 자유는 사유와 판단, 그리고 토론이 존재하는 곳에서만 가능하다. 이데올로기 없는 정치는 해방하지 않는다. 그것은 관리한다. 설득하지 않는다. 운영한다. 시민을 소환하지 않는다. 관객을 생산할 뿐이다.

내용이 제거된 정치를 상상해 보자. 그곳에서는 원칙이나 신념은 더 이상 중요하지 않고, 오직 권력을 획득하고 유지하기 위한 전략만이 남아 있다. 계산, 마케팅, 그리고 끊임없는 시뮬레이션으로 환원된 정치이다. 이러한 상황에서 막스 베버가 말한 ‘윤리적 책임’은 맹목적인 실용주의로 전락하며, 그 효율성이라는 이름 아래 어떤 수단도 정당화된다. 이성적 인간이라는 관념은 자기애적이고 폭력적이며 성적인 충동 앞에 굴복했다고 말할 수 있다. 왜냐하면 권력은 더 이상 물질적 재화에 대한 접근 수단일 뿐만 아니라, 인지 능력을 마비시키고 이성을 종속시키는 쾌락의 원천으로 추구되기 때문이다.

이러한 논리를 인간 삶 전체로 확장해 보면, 그 풍경은 불안하다. 상상력이 없고, 성찰이 없으며, 의심이나 죄책감도 없고, 열정과 비판적 사고가 결여된 존재는 그저 생물학적 지속성의 한 형태에 불과하다. 질문하지 않는 몸, 이해하지 못한 채 복종하는 주체. 오직 이러한 맥락에서만, 모든 것을 소유한 소수와 일상의 최소한으로 연명하는 다수 사이의 심연과도 같은 불평등을 이해할 수 있다.

인류의 역사는 승리한 이성의 역사가 아니라, 폭력과 모순, 그리고 지배의 역사였다. 그럼에도 불구하고, 가장 어두운 순간들 속에서도 사상은 지평으로서, 정당화로서, 혹은 저항의 형태로 기능해 왔다. 즉, 의미와 확실성을 생산할 수 있는 허구로서 말이다. 그러나 오늘날 우리는 전혀 다른 상황에 직면해 있다. 사상 없이도 지배할 수 있는 정치, ‘마땅히 그래야 할 것’을 명령하기 위해 떠오르는 무의식적 충동들의 뒤엉킨 집합을 억제할 개념적 틀이 결여된 사회 제도 말이다.

지그문트 바우만이 지적했듯이, 후기 근대에서 권력은 정치로부터 해방되었다. 이데올로기를 박탈당한 정치는 더 이상 현실을 변형하지 않는다. 그것은 현실을 관리한다. 미래를 제시하지 않는다. 공포를 관리한다. 시민성을 구축하지 않는다. 순응을 생산할 뿐이다. 우리는 날이 갈수록 정치가 단지 권력의 계보학으로 환원되는 상태에 가까워지고 있다.

이데올로기는 사라지지 않았다. 다만 보이지 않게 되었을 뿐이다. 슬라보예 지젝이 날카롭게 말했듯이, 이데올로기는 우리가 그것이 더 이상 존재하지 않는다고 믿을 때 가장 효과적으로 작동한다. 그것은 중립성, 상식, 혹은 단순한 현실주의의 모습으로 나타나지만, 실제적인 이견의 가능성은 철저히 제거한다. 그 결과 사상의 논쟁은 다수의 독재를 정당화하는 법률주의적 시뮬라크르로 전락하며, 합의나 진리, 혹은 상식과는 무관해진다.

그리하여 권력의 교체는 엘리트들의 순환으로 축소되고, 정치는 모든 것이 변하는 듯 보이지만 실질적으로는 아무것도 변하지 않는 기술적 스펙터클로 전락한다. 헤르베르트 마르쿠제가 경고했듯이, 그 결과는 강제에 의해서가 아니라 비판적 사고의 점진적 약화를 통해 체제에 통합된 개인이다. 민주주의는 권력 집단의 계보적 교체를 정당화하며, 그로 인해 가장 비천한 인간조차도 통치자가 될 수 있다.

이데올로기 없는 정치는 중립적이지 않다. 그것은 권력에 봉사한다. 겉으로 보이는 실용주의는 세련된 지배의 한 형태에 불과하다. 사상이 장애물이라고, 비판이 분열을 낳는다고, 이데올로기는 과거의 것이라고 말해질 때, 우리에게 요구되는 것은 정치적 성숙이 아니라 온순한 복종이다. 다툴 사상이 없는 곳에서 권력은 저항도 정당화도 없이 행사된다.

이데올로기를 회복한다는 것은 폐쇄적인 교조주의로 되돌아가는 것을 의미하지 않는다. 그것은 갈등과 사유, 그리고 실제적인 반대의 가능성을 다시 불러오는 일이다. 그렇게 사유는 다시금 불편하고, 때로는 위험한 정치적 행위가 된다. 왜냐하면 그것은 지배의 자동화된 관리를 중단시키기 때문이다.

자신의 운명에 대해 사유하기를 포기한 사회는 정치만을 잃는 것이 아니다. 그것은 존엄을 포기하는 것이다. 후기 근대 혹은 포스트모던 시대의 부패한 상태는 오직 이러한 맥락에서만 이해될 수 있다. 즉, 불량배가 세계의 통치자로 변모하여 동류 인간들을 공포에 몰아넣고, 2천 년이 넘는 문명적 축적을 파괴하는 시대 말이다.

2026년 1월