الحرب في أوكرانيا وأزمة فكر التنوير حول 1.7 مليون قتيل أوكراني.

 الحرب في أوكرانيا وأزمة فكر التنوير

حول 1.7 مليون قتيل أوكراني.

ملاحظات من الميدان

د. لينين توريس أنطونيو(9)

في أواخر العصر الحديث، اشتد الجدل حول التوافق الاجتماعي للنموذج الاقتصادي الرأسمالي النيوليبرالي، مما عزز النظرة إلى الدولة على أنها مجرد مراقب لاستقلالية السوق الحرة. واعتقدت أوروبا، على وجه الخصوص، أنها نجحت في ترسيخ هذا التوافق بين الاقتصاد الرأسمالي ودولة الرفاه، مقدمةً ليس فقط فكرة الدولة الاجتماعية، بل أيضًا فكرة السوق الاجتماعية. وبفخر، أظهرت الجماعة الأوروبية للعالم إمكانية العيش في ظل القواعد الفردية للرأسمالية مع ضمان رفاهية مواطنيها، متفوقةً بذلك على الولايات المتحدة.

ومع ذلك، قبل أيام قليلة، أعلن رئيس الوزراء الألماني فريدريش ميرز أن "دولة الرفاه الألمانية لم تعد قابلة للاستمرار ماليًا"، وأن النموذج الاجتماعي بحاجة إلى إعادة نظر. من المفارقات أن ألمانيا خصصت، بين عامي 2022 و2024، 55 مليار يورو لدعم أوكرانيا لمواصلة حربها ضد روسيا. وبالمثل، أعلن رئيس الوزراء الفرنسي فرانسوا بايرو أنه سيُخضع حكومته للتصويت على الثقة في الجمعية الوطنية للدفاع عن خطته لتعديل الميزانية، والتي تعادل 44 مليار يورو من تخفيضات الإنفاق العام. ومع ذلك، وعلى غرار ألمانيا، أنفقت فرنسا ملايين اليوروهات لدعم أوكرانيا، مُثبتةً أن التمسك بأوهام عقيدة التنوير أهم من ضمان المعاشات التقاعدية وغيرها من المزايا الاجتماعية لمواطنيها.

في أوكرانيا، يُصوَّر الصراع على أنه صراع بين نموذجين لتنظيم الحياة العامة: النموذج المستنير - الديمقراطي القائم على الحريات والكرامة وحقوق الإنسان - الذي يمرّ بوضوح بمرحلته الأخيرة، والنموذج الديكتاتوري. يُصرّ الغرب على ضرورة كسب هذه الحرب لأن "النموذج الاجتماعي والديمقراطي في خطر، والعالم سيكون في أيدي البرابرة إذا انتصرت روسيا". هذه الرواية زائفة. إن ما هو على المحك حقًا هو هيمنة المصالح الاقتصادية والمالية بين اليمين الغربي الفارغ والنيوكولونيالي، بقيادة الولايات المتحدة وأتباعها: إنجلترا وفرنسا وألمانيا، من جهة، والدول الشمولية في أوراسيا، وعلى رأسها روسيا بوتين والصين شي جين بينغ. ليس هذا صراعًا مانويًا، كما يحاول الغرب إقناعنا بسرديته المنحرفة عن الحرية والديمقراطية. لقد عبّر ميشيل فوكو بوضوح عن ذلك بقوله: "الحرب استمرار للسياسة بوسائل أخرى، لكن السياسة أيضًا استمرار للحرب بوسائل أخرى" (فوكو، ١٩٧٦).

إذا كان القرن العشرون قد شهد سقوط الأيديولوجيات، الذي تجسد في سقوط جدار برلين، فإن القرن الحادي والعشرين هو زمن موت العقل والمدنية.

في أوروبا، لا تُشنّ حرب عبثية فحسب، بل هي أيضًا معركة ضد مفارقات الإيمان بالحالة الإنسانية. تتلاشى أوهام التنوير في الوقت الذي تتمزق فيه الأجساد بفعل الصواريخ والطائرات المسيرة وانفجارات أسلحة الدمار الشامل الجديدة. تكشف الديمقراطية عن جوهرها الوهمي، وتحل حكومة النخب والعقائد المستنيرة محل حكومة الشعب، التي تنهار على وقع طائراتها المسيرة القاتلة.

باسم هذه المفارقات، ما هي الحجج التي تبقى لدينا لتبرير هذه الحرب، سوى قبول الجنون والخيال كملكيات أساسية للإنسان؟ لقد كلفت راية وبضع قطع أرض مليون وسبعمائة ألف قتيل أوكراني وآلاف الروس. وهكذا، تتحطم فكرة كانط القائلة بأن "التنوير هو خروج الإنسان من غفلته، أي عجزه عن استخدام عقله دون توجيه من غيره" (كانط، ١٧٨٤/٢٠٠٤).

لذلك، يجب أن ندرك أن أوكرانيا لا تشهد حربًا عبثيةً وقاتلةً فحسب، ستُخلّف صدمةً بالغةً في أوروبا والبشرية جمعاء، بل تُدفن أيضًا الرؤيةَ المتحضرةَ والمستنيرةَ التي وصفنا بها الإنسان. كان سقوط الأيديولوجيات في القرن الماضي مُقدّمةً لسقوط الفكر المُستنير الذي نشهده اليوم. ودون أن نُدرك، نشهد أبشعَ تراجعٍ حضاريٍّ للبشرية. ما استغرق بناؤه أكثر من ألفي عام يتلاشى في خضمّ الحرب العبثية في أوكرانيا، التي يُحرّكها زعيمٌ غربيٌّ همجيّ، يُهاجم ويُهدّد بيدٍ مُسلّحةٍ بشتى أنواع الأسلحة، من لا يذعن لأوامره "لاستعادة عظمة أمريكا"، وباليد الأخرى، يُطلق حربًا جمركيةً للحفاظ على الهيمنة التجارية والمالية للولايات المتحدة.

يُعاني العالم من فقدان ذاكرةٍ مُرعب. يتناسى هذا المفهوم ضرورة خوض درب طويل من المعاناة والموت والحروب القاسية للوصول إلى نوع من التعايش العقلاني والسلمي. حضارةٌ غذّاها فكر أفلاطون والمثالية الألمانية وعصر التنوير - الفرنسي والإنجليزي أساسًا - اعتقدت أنها قد حققت إطارًا مفاهيميًا قابلًا للترجمة إلى مؤسسات قانونية ومدنية عابرة للحدود الوطنية. كان هذا هو الحال في نهاية الحرب العالمية الثانية، عندما أُنشئت منظماتٌ مثل الأمم المتحدة والمحكمة الجنائية الدولية في لاهاي بهدف منع تكرار فظائع كتلك التي وقعت في تلك الحرب والإبادة الجماعية لليهود، ولحل النزاعات بين الدول من خلال القانون والحوار.

ننسى الإنجاز الإنساني المتمثل في قمع دوافعنا وغرائزنا لصالح تقوية الروابط الاجتماعية، وإعطاء الأولوية للعقل والحوار وروح الجماعة للسير معًا بتسامح. ننسى ما أكده العالم النمساوي اليهودي سيغموند فرويد: "الحضارة مبنية على التخلي عن الدوافع" (فرويد، ١٩٣٠). هذا القول يعزز فكرة أن الرابطة الاجتماعية تضعف عندما يُفضّل العنف، وأن الحب والسلام أفضل من الحرب.

ومع ذلك، في أواخر العصر الحديث، نُحي كل ما بنته الحضارة. وحلّ محلها التعلق بالقوة والسلطة. وهكذا نرى كيف أن الحذاء العسكري اليوم هو الأكثر هيمنةً وعجزًا. في مهد الحضارة - أوروبا - تُشنّ حربٌ لا إنسانية، تُبرّرها أوهام روسية زائفة بأن الإمبراطورية الغربية، في صراعها ضد عالم متعدد الأقطاب، تستوعبه لمواجهة كيانات عسكرية أخرى مثل روسيا والصين.

كان أدورنو وهوركهايمر مُحقّين عندما حذّرا من أن "العقل أصبح أداةً للسلطة، ووسيلةً للسيطرة على الطبيعة والبشرية" (أدورنو وهوركهايمر، ١٩٤٤)، وهو ما يُفسّر تحريف فكر التنوير في الجغرافيا السياسية المعاصرة.

في كتابه "الطوطم والمحرّم"، يطرح فرويد أسئلةً كاشفةً: إلى أي مدى نحن البشر المتحضرون بدائيون؟ أو إلى أي مدى هم البدائيون متحضرون؟ في عصرنا الحالي، يبدو أن الإجابة هي أن الإنسان المتحضر أكثر بدائيةً ممن يسميهم "متوحشين" أو "شعوبًا أصلية". مُسيطِرًا على دوافع عنيفة وأنانية، يُخفي فرويد، بِخُبث، إطارًا مُعقدًا سمّاه "الحضارة"، والذي يُحققه من خلال الإشباع المُستمر لأشدّ شهواته بدائية: رغبته المُريعة في الانحراف، ودافعه المُؤذي لإخضاع الآخرين، وغريزة الموت التي تُحوّل كليهما إلى أعداءٍ مُميتين.

لقد ولّى عالم الخيال والإيمان، وتحوَّل إلى قوانين وأعراف وقواعد وعادات، بل وحتى إلى حروفٍ مُهذَّبة. ويعود أسلوبٌ كتابيٌّ يُذكِّرنا بمُطهر دانتي أليغييري في "الكوميديا ​​الإلهية"، وصراع راسكولينكوف الداخلي الجهنمي في "الجريمة والعقاب" للعبقري الروسي فيودور دوستويفسكي، من بين نصوصٍ أخرى تُلمِّح إلى العنف وسوء الحياة الروحية للإنسان المعاصر.

والآن، إلى من نُوجِّه مرجعيتنا؟ إذا تبيَّن أن ما كنا نعتقده الأفضل هو الأسوأ، فهل من الأفضل العودة إلى حكم القوى البدائية، إلى علم الأحياء، حيث يبقى الأقوى ويحكم؟ أم أننا نؤمن بوجود كائنات بشرية مُقدَّر لها وراثيًا أن تحكم؟

أولًا، توقفنا عن الإيمان بالإيمان المُجسَّد في الكتاب المقدس؛ ثم بالعقل المُدوَّن في القوانين والأعراف؛ والآن، بطبيعتنا الجماعية، وحتى بحالتنا الاجتماعية.

لا أعلم إن كان من الممكن إعادة بناء الإطار المفاهيمي الذي استغرق منا أكثر من ألفي عام، والذي مكّننا من تحويل وهم كوننا كائنات اجتماعية بامتياز إلى واقع. علاوة على ذلك، لا أعلم إن كنا سنتمكن من الإيمان بوهم العقلانية هذا مجددًا، والثقة بطبيعتنا الاجتماعية، والتباهي مجددًا بكوننا حيوانات مفكرة.

لا أدري إن كان الجرح الذي أصاب عقلانيتنا قد بلغ نهايته، وإن كنا لا نزال نحتفظ بالقوة والذكاء اللازمين لنؤمن مجددًا، كما فعل كانديد فولتير، بأننا "نعيش في أفضل العوالم الممكنة" (8).

(1) من خلال التغطية الإعلامية، أُوهمنا بأن أعظم معاناة إبادة جماعية شهدتها البشرية على الإطلاق كانت المحرقة، وأن هتلر هو تجسيد الشر على الأرض. ومع ذلك، يختبئ في هذه الرواية آلاف البشر الذين قُتلوا في حروب فيتنام وكوريا والعراق وأفغانستان وفلسطين ولبنان وسوريا. يُضاف إلى ذلك ضحايا الانقلابات العسكرية في أمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي - نيكاراغوا والسلفادور وتشيلي وبوليفيا والأرجنتين والبرازيل وجمهورية الدومينيكان وهايتي - التي موّلتها ونظّمتها وروجت لها وكالات الاستخبارات الأمريكية.

هذا دون احتساب الوفيات الناجمة عن الحروب التي أشعلتها أوروبا الاستعمارية الجديدة في أفريقيا، وكذلك تلك التي تسبب بها مؤخرًا العدوان الإسرائيلي على سيادة إيران. يُقدَّر أن أكثر من مليون وسبعمائة ألف أوكراني وآلاف الشباب الروس لقوا حتفهم حتى الآن في الحرب في أوكرانيا. هكذا سارت الرواية الغربية: بتحريفها للتاريخ، خلقت عالمًا مُصمَّمًا للحفاظ على نظام الاستغلال والاستعباد.

(2) https://oyeveracruz.com.mx/columna.php?id=42555 الانحدار الحضاري.

(3) https://www.entornopolitico.com/columna/69328/lenin-torres-antonio/ ترامب، حفار قبر عصر التنوير.

(4) فوكو، م. (1976). الدفاع عن المجتمع. صندوق الثقافة الاقتصادية.

(5) كانط، إ. (2004). ما هو عصر التنوير؟ (ترجمة ج. غاوس). افتتاحية أليانزا. (نُشر العمل الأصلي عام ١٧٨٤)

(٦) أدورنو، ت. و.، وهوركهايمر، م. (١٩٤٤). جدلية التنوير. تروتا.

(٧) فرويد، س. (١٩٣٠). استياء الثقافة. أمورورتو إيديتوريس.

(٨) فولتير. (٢٠٠٥). كانديد أو التفاؤل (ترجمة ج. بوجول). إديسيونيس كاتيدرا. (نُشر العمل الأصلي عام ١٧٥٩)

(٩) بكالوريوس في الفلسفة، كلية الفلسفة، جامعة أستورياس، ماجستير في نظرية التحليل النفسي، معهد البحوث النفسية في جامعة أستورياس؛ دراسات متقدمة - كفاءة بحثية من برنامج الدكتوراه "أسس وتطورات التحليل النفسي"، كلية الفلسفة، جامعة كومبلوتنسي بمدريد، إسبانيا؛ دراسات متقدمة - كفاءة بحثية من برنامج الدكتوراه "مشكلات التفكير الفلسفي"، قسم الفلسفة، كلية الفلسفة، جامعة مدريد المستقلة، إسبانيا؛ دكتوراه في التربية، جامعة فيراكروز المستقلة الشعبية (UPAV). دبلوما "المالية العامة" و"التحليل السياسي الاستراتيجي"، معهد الإدارة العامة في فيراكروز.

أغسطس ٢٠٢٥.