정의에 대한 믿음

 정의에 대한 믿음

지상에서 온 메모

레닌 토레스 안토니오 박사

인간사에는 눈에 띄지 않는 전환점이 있는데, 이는 마치 어떤 외계인이 교차로에서 기계가 녹색, 노란색, 빨간색을 발산하고 생물이 기계에 탑승하는 것을 관찰한 것처럼 존재하지 않는 현실처럼 보이게 하는 상대성과 상호주관성입니다. 빨간색이 녹색으로 바뀌면 멈추고, 녹색으로 바뀌면 행진을 재개하며, 컬러 머신을 아무리 분석해도 구동하는 롤링 머신을 멈추거나 전진시키는 힘이 있음을 깨닫습니다. "인간"이라고 불리는 이 이상한 생물은 그들에게서 나온 것이 아니라 두 다리로 직립보행하는 생물에 의해 현실화 된 상상의 세계에서 왔습니다.

결국, 우리가 집단이나 공동체 생활을 조직하는 데 사용되는 일련의 규칙, 규범, 계율, 개념 등을 수용할 수 있게 한 것은 인간 간의 합의입니다. 그 상상의 세계를 인식하고 내면화하여 현실의 인간세계로 만들어가는 것입니다.

“문자는 피로 들어간다”고 하는데, 이는 문자를 내면화하여 기억해야 할 기억의 일부로 만들고, 그 기억을 통해 규칙, 규범, 프로세스, 시스템, 등은 우리를 진화 피라미드의 꼭대기에 머물게 해준다.

"지구"라고 불리는 이 행성에 서식하는 다른 생물들과 다른 점은 인간의 생물학적 본성에 내재된 "반사 행위"에 반응하고 추론하는 능력의 폭이 넓다는 점입니다. 기억과 망각"을 통해 우리는 "가상의" 현실을 "실제"로 조직하고 인식할 수 있습니다. 왜냐하면 우리는 십자가나 다른 상징을 들고 사원 앞을 지나갈 때 다른 살아있는 동물이 스스로 십자가를 지는 모습을 결코 볼 수 없기 때문입니다. 신앙과 신념은 없으며, 살아있는 세계의 진화 사슬 내에서 생존을 위한 투쟁을 적절하게 나타내는 것이 무엇인지 "처벌 제도"로 이해하지 않는 한 "처벌 제도"를 구축할 수도 없습니다.

논쟁은 여전히 ​​유효합니다. 자연계와 인간의 본성은 단 하나뿐입니다. 이에 관계없이 우리는 인간이 어떻게 허구에서 현실로 이동하게 되었는지 스스로에게 묻고 그렇게 할 수 있습니다. "빨간색"은 우리 자신을 운반하는 구르는 기계 속에서 우리의 걸음을 멈추게 하는 힘과 "구체적인" 현실을 가지고 있습니다. 대답은 우리에게 "둘의 광기"를 가능하게 하는 우리 자신의 주관성과 상호주관성의 구성과 관련이 있습니다. , 정신병자와 히스테리 사이의 관계로.

이러한 인간 현실의 무게는 상호주관성 내에서 주관성의 실재를 사실상 인식하는 데 있으며, 그렇게 하기 위한 유일한 방법은 우리가 하나의 길을 탐색할 수 있게 해주는 기표, 언어의 네트워크를 구축하는 것이었습니다. 즉, 우리가 단어를 현실 해석의 개별 입장의 혀 트위스터로 아무리 많이 만들어도 적어도 사용된 각 단어는 실제 인간 차원을 가지며, 심지어 단순한 성적 반복으로 축소된 단어도 있습니다. 정신병리학, 또는 천재의 폭과 창조적인 예술, 또는 신호등이 빨간색으로 바뀔 때마다 우리는 멈춰야 하고, 그렇게 하지 않으면 우리는 우리가 살고 있는 곳의 교통법규를 위반하고 있습니다.

우리가 창조하는 상호주관적 세계는 모두 인류 종의 생존과 관련이 있지만, 인간이기도 한 상호주관적 세계에 반대하는 강력한 인간 세력이 있는데, 이는 엔트로피와 죽음 충동과 관련이 있습니다(프로이트에 따르면 후자는 후자). ), 그렇기 때문에 인간은 자신과 싸우고 있으며 인류는 길들여지지 않은 자연의 힘뿐만 아니라 그 자체의 "인간 본성"에 의해 영구적으로 위협을 받고 있다는 사실을 간과해서는 안 됩니다(이 마지막 말은 프로이트도 말했습니다). .

인간의 이러한 본질적인 자기 소멸을 막는 유일한 보증인은 처벌, 적용, 폭력을 행사할 권리입니다. 이를 통해 우리는 한편으로는 질서에 호소하는 인간 존재의 모순적인 세계를 이해할 수 있습니다. 반면에 폭력적이고 이기적인 행동을 하며, 내외부 전쟁의 역사, 고통과 죽음의 역사를 지닌 유일한 종이기 때문에 우리는 목가적인 영원한 시대를 본 적이 없습니다. 평화와 미리 확립된 조화, 굴종과 거세를 요구하는 상호주관적인 세계에 맞서 끊임없이 투쟁하는 이기적이고 개인주의적인 세력들이다.

우리가 합의를 준수한다면, 그것은 각 개인이 신이 존재하고 사회와 공적 세계가 존재하며 그 규칙만이 생존을 보장한다는 것을 받아들이려고 노력하는 '신앙의 행위'와 비슷합니다. 합의와 선의에 우선하는 일족의 지배적인 남성의 법칙이 아니라, 인간 세상에는 뭔가 독단적이고 신앙적인 요소가 있습니다.

우리는 사회 생활에 질서를 부여하기 위한 규칙, 규범, 과정, 제도, 서로 중첩되는 규칙 등의 복잡한 비계를 만들었으며, 심지어 이 텍스트가 마치 성서의 “성서”인 것처럼 “대헌장”에 대해서도 이야기합니다. 성경은 또 다른 우월한 성격을 갖고 있었고, 심지어 어떤 사람들은 자기 백성에 의해 선출되었을 때 헌법에 명시된 “대헌장” 앞에서 성경 앞에서 맹세하며, 신 앞에서의 맹세가 필멸의 문제가 어떻게 공개되는지를 보장한다고 생각합니다. 권력은 부패하지 않았다.

마찬가지로 우리는 정치인들이 인간법 개정의 편의를 주장하기 위해 옷을 찢는 모습을 봅니다. 이는 인간 안에 공존하는 이기적이고 본능적인 세력으로부터 보호하기 위해 또 다른 보호막을 추가하는 것일 수도 있습니다. 인간의 생명을 지배하는 법을 지킬 수 있다는 믿음이 부족하기 때문에 검사장을 감독하는 어리석은 짓까지. 그리고 "편지는 피와 함께, 고통이나 형벌과 함께 들어갈 뿐만 아니라, 우리가 사회 생활을 준비할 수 있게 해주는 교육과 학습 과정을 통해서도 들어간다는 것을 깨달을 때입니다. 이것이 유일한 보장입니다." 우리는 헌신된 말씀에 대한 인식이나 믿음을 갖게 될 것이며 공공 장소 건설에 대한 공동 책임을 갖게 될 것입니다. 그리스인들은 "신체적 양육뿐만 아니라 그리스인의 가장 높은 교육 이상인 명예와 존중을 가르치는 것"을 위해 파이데이아를 도입했습니다. , 도덕적, 윤리적 자질; 교육적 훈계, 끊임없는 조언 및 영적 지도; 이미 형성된 인간의 보살핌을 통해 인간이 형성되는 것이기도 하다.”

그러나 합리성에 대한 믿음, 지혜에 대한 사랑을 가르치는 것은 교육받은 사람이 어떻게 되는가? 아니면 우리의 주관성은 상호주관성으로부터 어떻게 구성되는가?에 대해 말하는 것을 의미하며, 그 과정은 교육학적이 아니라 심리적인 과정을 의미합니다. , 내면화, 가치 평가, 욕망 등, 그리고 법을 인식하도록 인간을 교육하려는 시도는 실패합니다. 왜냐하면 우리가 그들의 포럼에서 앞뒤로 볼 수 있듯이 인간을 잘못된 차원에 배치하기 때문입니다. 환원주의적 주장이나 자의적 일반화 사이에서, 그리고 다원적 접근이 허용되지 않는 가운데, 많은 기대를 모으고 있는 사법개혁에 대해 이야기하고 있지만, 폭력과 불안, 빈곤 등 다른 문제에 대해서도 동일한 비판을 할 수 있습니다.

나는 “각 사람에게 속한 것을 주는 것”은 인간 본성 자체를 고려해야 한다고 믿습니다. 그리고 거기에서 우리는 무엇보다도 신앙의 행위로서 정의의 문제에 접근할 수 있습니다. 선함은 인간 행위에 확실성을 부여하는 기본 요소로서 법을 처벌과 강제로만 축소하는 것이 원칙의 문제로 우리에게 제시됩니다.

인간사는 무한하고 상대적인 구조로 존재할 수 없기 때문에 정치 계층에게 믿음과 친절의 행동을 보여달라고 요청할 가치가 있습니다. 인간 본성은 물리적 본성만큼 중요합니다.