Üçüncü kültür ve yeni bilimsel ateistler

İnsanın dış ve iç dünyanın bilmecelerine cevap verme arzusu, onu kehaneti bırakıp bilgi ve hakikat arayışı ile sorumluluk almaya, sözlüden harfe, mektuptan da kavram.

Her ne kadar bu dış dünyalar, bir çalışma nesnesi, çözülmesi gereken soruların cevapları ve içsel, insan doğası, fiziki olarak iyi tanımlanmasına rağmen, biz de bunun tanımlandığını düşünmüştük. , bu Son olarak, ruhu da içeren bir bilim gerektirdiği için, bu koordinatların çok ötesinde bir insan bilimi hakkında düşünmeyi bırakamayız.

Üçüncü kültüre girişte (1) "bilim adamlarının aşkınlığı nasıl savunacaklarını bilmedikleri" söyleniyor ve bu da avukatların, aydınların, filozofların ellerine bırakıldı, diyebiliriz. Sadece bilimsel yöntem, nedensellik, hakikat kriterini, bilimsel gerçeği kazanmak için evrensellik tahsisatı olduğunu düşünerek bilimin "burada" kaldığını, spekülasyon alanını avukatlara (hümanistlere) bıraktığını, bu kriterden Doğrusu, rasyonel insan doğasından çok hayal gücünden yararlanarak gücü ele geçirdiler.

Bu üçüncü kültür, klasik Kartezyen bilimciliğinden ayrılan ve biyoloji ve fizikteki ilerlemelerden, felsefede sadece yüzen ve kesişen unsurları varsayan daha geniş bir kavram ve yöntem bağlamının ortaya çıkmasıyla ilgili olsa da, dünya ayrıca daha dinamik bir bilgi talep ediyor ve sadece birkaç dile değil, aynı zamanda yeni bir pedagojiye ve göreliliğin ABC'si veya Rius tarafından yeni başlayanlar için Marksizm gibi yeni bir pedagoji ve didaktiğe de çevrilebilir.

Bilim, özel iktidar tarafından ele geçirildi ve ne olduğumuza ve nereye gittiğimize, fiziksel-biyolojik insanın edebiyat ve felsefi spekülasyon alanında bırakarak yanıt veren veya yanıt vermeye çalışan tek büyük öyküsü oldu. Bugün bilimin zincirleri, mobil bir toplum ve jeopolitik mücadelelerle kırıldı.

Bilim adamlarını, insanların ilgisini çekmek için avukatlarla rekabet etmeye yönlendiren tüm bu hareketin esas olarak Amerika Birleşik Devletleri'nde meydana gelmesi ve hatta John Brockman tarafından “Hoy günü Kuzey Amerika'nın Avrupa'nın entelektüel yuvası ”, Kuzey Amerika'nın hegemonyasını sürdürmesine rağmen, gönüllü ve gönülsüz göç nedeniyle meydana geldiğini de kabul etse de,“ üçüncü kültürün ortaya çıkışı, yeni entelektüel söylem biçimlerini ortaya çıkarır ve Kuzey Amerika'nın önemli fikirlerin ülkesi ”, Freud'un Viyana'sını, Wittgenstein'ı ve hatta Marx'ı hatırlamaktan vazgeçti; Viyana bir kıtadaki ada, şimdi Kuzey Amerika bir adadaki kıtaydı.

Sonunda, üçüncü kültürün ortaya çıkışı, büyük aporiaları ortaya çıkarmakla ilgili karmaşıklık ve evrimin (2) önemi ile ilgilidir.

Avukatların "teori" gibi bilimsel terimlerle yaratılmış olmaları karşılıksız değildir, eğer bununla sadece bilimin verebileceğini bildikleri saygı ve kesin çağrışımlara ulaşırlarsa, çünkü bir bilgiyi ortaya çıkarmaya çalışan her insanın iddiası vardır " bilimsel titizlik ”Ve dahası, tinin bağlamlarıyla ilgilendiğinde ve evrensellik uğruna teori, gerekli bağlayıcılar, nedensellik gibi terimleri kullanmaya teşvik edildiğinde.

Bence üçüncü kültür, bilimin pratik felsefe olarak başlangıcıdır, bütünleştirici sistemlerin epistemik parlaklığının gölgesinde kalmayı bırakmak ve gerçekliği dönüştürmek için bir teknikle sona eren bilişsel ve epistemik uzmanlaşmaya geçmektir. olmalı.

Hareketlilik ve ani değişimle karakterize edilen küresel bir dünyanın dinamikleri, sıçramalar ve sınırlarla bile olsa, fenomen bilimin verebileceği cevapların önüne geçiyor ve bugün onu koronavirüs salgını, üçüncüsünün gerektirdiği baş döndürücü değişikliklerle yaşıyoruz. entelektüel ve iletişimi kolay bir bilim fikrini pekiştirmek için kültür.

Bu üçüncü kültürde, toplumla iletişim kurma, bilimi el ele alma, hatta onunla besleme girişimlerine rağmen bilim hâlâ ayrıcalıklı bir yerdir ve bir bilginin bilimsel olup olmadığını belirlemek için filtreler yaratılır, buna hakikat bürokrasisi, hakikatin meşruiyeti.

Üçüncü kültürün, insan ve dünyanın bilgisi, doğruluğu ve kesinliği için bir referans noktası olarak Yunan dünyasının tükenmesine bir cevap olduğuna inanıyorum ve hatta illüstrasyonun ışıklarının da söndüğünü gözlemleyebiliriz. postmodernitenin sorunsallaştırma ve bu tükenmeyi kanıtlama eğilimi, üçüncü kültür, ruhsal bilimler ve doğa bilimleri arasında bir köprü görevi gören dogma ve spekülasyon dışında, bilimin yeni bir yeniden canlandırılması olarak ortaya çıkıyor.

Bilim, kaos, karmaşıklık, belirsizlik, entropi kavramlarına referans olarak gelen yeni kavramların uygulanmasının, felsefe ve edebiyat, insan bilimlerinin alanlarını netleştirmek için uygulanabildiği yadsınamaz (3) .

Ciorán, hayata belirli bir amaç verirsek, anlamını yitirdiğini, bir şekilde, "avukatlar" ve "bilim adamları" arasındaki tartışmalarda bir şeyler olduğunu, avukatların gizemle, spekülasyonla, cehaletle, önyargıyla ayakta kaldıklarını söyledi. Hayatın en karanlık ve en anlaşılmaz sonlarını görmek için insanın aciliyeti ve yorgunluğunun ürettiği söylenebilecek, ruh bilimlerinde titizliği ima eden bu üçüncü kültür, Paul Davies, bilim adamlarına karşı direnişi hatırlatarak açıkladı. Avukatlara ("entelektüeller") özel görünen ve bu alanlarda söyleyecek hiçbir şeyi olmayan konuları ele alabilmek, esas olarak metodolojinin sezgi, hayal gücü, estetik vb. olması gerektiği için.

Prestijli bir İngiliz gazeteci Brian Appleyard, en çok satan eserini Anlatmak için yaptığı önsözünde "kitabını yazmasının nedenlerinden birinin" Hawking ile röportaj yaptıktan sonra ne kadar kırgın hissettiği: Tanrı, varoluş ve insanlık gibi derin konular hakkında konuşmaya cesaret ederler ”ve daha çok düşünüyorum, çünkü insan yaşamda (sonsuzluk dehşeti duygusu) kurucu mitleri aracılığıyla hayatta kalır, bu yüzden kimse onlara dokunmamalı veya bunları açığa çıkarmamalı (Tanrı, varoluş, hayatın amaçları, akıl, nezaket) çünkü hayat ilgi konusu olmaktan çıkar, inşa edilen hayali dünyayla bir ilgisi vardır, bu yüzden üçüncü kültür yeni ateistleri ve kafirleri atar. Stephen Hawking gibi.

Üçüncü kültür, bir doğa felsefesinin yeniden yayımından başka bir şey olmayabilir (4) ve bilim adamlarının (akademisyenlerin) bu yeni vizyona katkıda bulunduğunu düşünmek bile, “dünya durağan ya da ebedi değildir, ancak zamanla evrimleşen ”, insan biyolojik yaşamının kendi kendini örgütlemesi ve belki de sosyal, görelilikle ilgili karmaşıklık, en azından, dünyanın bu yeni vizyonunun bu bağlamında yer almayan doğal felsefe sütunlarında ortaya çıktı ve insan, hareketsiz ve mükemmel olma fikriyle Lea'nın Parmenides'i gibi, diğer yandan karmaşıklık ve göreliliği düşünen, kalıcı oluşuyla Efesli Herakleitos, görece tersine çok iyi yaklaşan .

1.- John Brockman'ın üçüncü kültürü.

2.- John Brockman'ın üçüncü kültürü, sayfa 16.

3.- John Brockman'ın üçüncü kültürü, sayfa 24 Martin Rees “Çok sayıda bağımsız bağlamda ölçülebilen ve uygulanabilen kaos gibi genel kavramlar olduğuna dair bir inanç var”.

4.- John Brockman, Lee Smolin'in üçüncü kültürü: “Yeni bir dünya vizyonuna dayanmasına rağmen, doğa felsefesi geleneğinin yeniden doğuşunu algılıyorum”.